Лекция 3. Религия восточных славян.

         Религия в традиционном обществе всегда играла большую роль. Вся жизнь человека была пронизана всевозможными верованиями, общением с богами или с Богом (в монотеистических религиях). Не являлись исключением и восточные славяне. Основой их религии было язычество, что типично для народа, находящегося в предгосударственной или раннегосударственной стадии развития.

            Славянское язычество — это целый комплекс верований, представлений, обрядов, в котором отразилась определенная зависимость древних людей от сил природы. Древние славяне представляли окружающий их мир наделенным добрыми и злыми духами. Боги и духи находились везде: в дожде и в солнце, в лесу и под порогом дома, в воде и в земле. Одни помогали человеку в его производительной деятельности, другие, напротив, тормозили ее. Славяне старались со всеми найти общий язык, умилостивить одних и напугать других.

Формирование славянского язычества. Возникнув в глубокой древности, когда еще только начало формироваться человеческое сознание, славянское язычество не осталось окаменевшим, а развивалось вместе с первобытным обществом. Ученые выделяют 4 этапа в развитии славянского язычества.

1.                 На первоначальной стадии формирования славянского народа, которая соответствовала эпохе каменного века, славяне приносили жертвы “упырям” и “берегынам”. “Упыри” (злые духи) — это вампиры, якобы нападающие на людей и сосущие их кровь, вредоносные покойники, умершие не своей смертью, не погребенные и потому мстящие живущим на земле. “Упырям” противостояли добрые духи — “берегыны”.

2.                 С переходом древних славян от кочевого к оседлому образу жизни, с появлением и развитием у них земледелия, зародился культ Рода и Рожаниц. Согласно поверьям древних славян, Род — это творец всей Вселенной. Он “вдувал” в людей жизнь, повелевал небом, дождем, огнем, посылал на землю молнии. Вместе с Родом выступали две Рожаницы — богини плодородия. С течением времени пантеон богов усложняется, появляются новые боги, которым начинают поклоняться славяне. Многие функции Рода переходят в «ведение» других божеств.

3.                 В VIII—IХ вв. складывается довольно выстроенная “божественная” картина, где каждому божеству есть свое место.

4.                 С появлением государства у восточных славян, с возрастанием роли князя и увеличением количества военных походов одним из самых почитаемых богов становится Перун — повелитель грома и молний, покровитель князя, дружинников и вообще военного дела. Постепенно Перун “захватывает” верховную власть над остальными языческими богами, “оттесняя” на второй план других богов.

Пантеон богов восточных славян. Славянский мир был населен множеством богов и духов. Причем, на различных этапах становления славянского язычества и у разных племен на первый план могли выходить те или иные божества. Тот же Перун, которого принято считать главным богом восточнославянского пантеона, становится таковым, как уже отмечалось выше, лишь в раннегосударственный период. Более того, функции богов также переплетались, взаимодополнялись и менялись с течением времени. Поэтому дальше мы лишь обозначим пантеон восточнославянских богов в самых общих чертах, дав краткую характеристику основным славянским богам.

Мы уже отмечали, что прародителем Вселенной славяне считали Рода. Его культ был тесно связан с поклонением предкам. Трудно сказать, какую роль играл культ Рода в дальнейшем, но, в любом случае, славяне никогда не забывали ему поклоняться.

Постепенно на первое место, судя по всему, выходит культ Сварога, которого считали властелином неба, в подчинении ему находилась Вселенная. В последующий период он, по крайней мере у полян, сливается с Перуном.

У Сварога были сыновья (Сварожичи) – Дажьбог, бог света, олицетворение солнца и Стрибог - бог ветра, бури, урагана и вообще всякой непогоды. Ему поклонялись люди, чья деятельность зависела от погодных условий: земледельцы, путники, моряки и т. п.

К числу других, но также значимых божеств относились следующие:

Хорс (Хорос, Ярило) — божество, близко стоящее к Дажьбогу и непосредственно с ним связанное. Он представлялся белым конем, совершающим свой бег над землей с востока на запад. Некоторые его считают 2-й ипостасью Дажьбога.

Велес (Волос) - покровитель скотоводства и хранитель подземного мира предков.

Мокошь (Макошь) - богиня плодородия, воды, впоследствии покровительница женских работ и девичьей судьбы.

Симаргл (Семаргл) - крылатый пес, охранявший семена и посевы, считался богом подземного царства.

Лада  - покровительница семьи и брака.

Ну и, наконец, Перун - повелитель грома и молний, покровитель князя, дружинников и вообще военного дела. Именно он в итоге и становится главным божеством восточных славян, оставаясь таковым вплоть до принятия ими христианства в конце X века. Он сумел вытеснить на задний план Сварога, за которым остается право покровительствовать ремесленникам, занимающимся обработкой металлов.

Кроме всего прочего существовало множество других богов, которым поклонялись в той или иной местности («местные боги»). Славянский мир был также населен многочисленными берегинями, русалками, лешими и другими добрыми и злыми духами.

Жречество и культовые места. Одним из самых сложных вопросов, связанных религией восточных славян, является вопрос о жречестве. С одной стороны, в составе племенной знати должны были быть люди, разрабатывавшие и совершенствовавшие систему обрядов, знавшие тексты молений, формулы обращения к богам, совершающие жертвоприношения (в том числе и человеческие, по крайней мере, в предгосударственный этап существования восточных славян) и т.п. Но, с другой стороны мы знаем о них очень мало. Известно, что они носили название волхвы и играли большую роль в жизни общества.

Существует взгляд на волхвов лишь как на деревенских колдунов, знахарей мелкого масштаба. Такими действительно стали далекие потомки древних волхвов в XVI-XVII вв., по традиции все еще так называвшиеся. В эпоху же принятия христианства (XI-XII вв.) они поднимали на восстания целые города (Новгород, Суздаль и т. п.), что не может не говорить об их значимости в ранний период существования Киевской Руси. К числу жрецов можно отнести и кузнецов. Мы уже отмечали особое положение этой категории населения Руси.

Кроме перечисленных, одной из важнейших функций волхвов была разработка календаря, связанная с определением дат языческих праздников, о которых речь пойдет чуть ниже.

В письменных источниках очень мало информации и о языческих храмах славян. Здесь на помощь приходит археология. Известно, что места, где поклонялись идолам, назывались "капища" (от старославянского "капь" - изображение, идол), а те, где приносились жертвы (требы), - "требища". На капищах и требищах помещались каменные или деревянные идолы с изображениями богов. Из поколения в поколение передавалось предание о священном Перуновом холме. Даже в XIX в. моряки, проходившие на судах мимо Перыни, бросали в воду монеты - приносили жертву Перуну.

Языческие праздники. Славянские языческие праздники тесно связаны с природой, с изменениями в ней.

В конце декабря, когда дни начинают прибывать, а солнце дольше держится на небосклоне, славяне отмечали праздник Коляды, позже совпавший с Рождеством Христовым. В этот день ряженые с песнями и прибаутками ходили по дворам, собирали подаяние и славили божество. Кроме того, на стол клали рукоять плуга для того, чтобы мыши и кроты не портили нивы.

В начале весны праздновалась Масленица – праздник проводов зимы и встречи весны. Она праздновалась хороводами, заклинаниями весны с разными приветами.

24 июня - в день летнего солнцеворота - праздновали Ивана Купалу, который был божеством изобилия, земных плодов. В этот день собирали травы, которым приписывали чудодейственную силу; купались в реке и верили, что это исцеляет от недугов; жгли костры и прыгали через них, что символизировало очищение. Приносили в жертву белого петуха - птицу, приветствующую рассвет, угодную Солнцу. Ночь Купалы, по народным поверьям, была исполнена чародейных явлений. Считалось, что поверхность реки подёрнута серебристым блеском, деревья переходили с места на место и шумом ветвей разговаривали между собой. Утверждали также, что тот, кто имел при себе папоротник, мог понимать язык любого животного и растения, мог видеть, как расходятся дубы и ведут беседу про свои богатырские подвиги. В этот день, видимо, происходило и "умыкание девиц".

Брака как такового у славян не существовало, невесту либо выбирали из своего рода либо воровали из другого с ее согласия, но это влекло за собой межродовые конфликты. Родовая община, из которой выкрали невесту, могла потребовать за нее выкуп и если его не получала, могла пойти войной на последнюю. Нередко выкравшая невесту община сама предлагала за нее выкуп, не дожидаясь нападения. Среди славян нередки были случаи многоженства, хотя это не вошло в ранг обязательного элемента семейно-брачных отношений.

Языческие верования и обычаи сохранялись у восточных славян ещё долгое время и после принятия христианства, переплетаясь с христианскими праздниками и обрядами на протяжении многих столетий. Некоторые праздники дожили до наших дней.